top of page
ChatGPT Image 14. Juni 2025, 00_04_07.png

Sentei-Zen
Kapitel 6
Spiral Dynamics als Brücke.

zurück
ChatGPT Image 27. Juni 2025, 21_15_58.png
Graves, Maslow und Wilber
Ken Wilber

Kapitel 6 – Spiral Dynamics im Kontext des Erwachens

Von Bedürfnispyramiden zu Bewusstseinsfarben

​

 

Einleitung: Von Maslow zu Wilber – eine kurze Geschichte des wachsenden Geistes

 

Die Frage, wie sich menschliches Bewusstsein entfaltet, ist so alt wie die Philosophie selbst. Doch erst im 20. Jahrhundert entstanden Modelle, die nicht nur Einzelne, sondern ganze Kulturen als sich entwickelnde Systeme betrachteten. Das bekannteste Frühmodell stammt von Abraham Maslow: Seine Bedürfnispyramide beschreibt die Hierarchie menschlicher Motivationen – von Überleben über Sicherheit bis hin zur Selbstverwirklichung.

 

Maslow war kein Erleuchteter, aber er war ein Suchender. Er erkannte, dass Menschen nicht zufällig spirituell werden, sondern oft dann, wenn ihre grundlegenden Bedürfnisse bereits gesättigt sind. Doch seine Pyramide blieb psychologisch verankert. Sie erklärte das *Wollen*, nicht das *Sein*.

 

Diese Lücke begann der Psychologe Clare W. Graves zu schließen. In jahrzehntelanger Forschungsarbeit entwickelte er ein System dynamischer Wertesysteme – das Graves Value System, heute bekannt als Spiral Dynamics. Sein Ansatz war radikaler: Er sprach nicht von starren Stufen, sondern von lebenden Systemen, die sich an veränderte Lebensbedingungen anpassen. Sein berühmter Satz:

 

„Der Mensch ist nicht ein abgeschlossenes Wesen, sondern ein offenes System im Wandel.“

 

Graves erkannte, dass jeder Mensch – und jede Gesellschaft – Wertesysteme durchläuft, die nicht besser oder schlechter sind, sondern passend oder überholt.

 

Nach seinem Tod machten die Schüler Grave´s  Don Beck und Christopher Cowan das Modell populär. Sie gaben den Stufen Farben und nannten das entstehende System Spiral Dynamics – eine Landkarte der menschlichen Evolution, vom archaischen Überlebensmodus bis zu integralen Weltanschauungen.  Allerdings liegt der Fokus des Modells auf geschäftliche Anwendung im Rahmen der organisatorischen Entwicklung. 

​

Ich persönlich bin im Rahmen meiner Business NLP Master Ausbildung auf das Modell gestoßen und es wurde im Rahmen Organisationsentwicklung gesetzt. Sein Einsatz ist aber universell. Es lässt sich ebenso gut in der Persönlichkeitsentwicklung, in der Politik und in Verbindung mit spiritueller Praxis bringen. Dies führte mich dann letzten Endes zu Ken Wilber. 

 

Durch ihn  wurde das Modell erst richtig wirksam, weil Ken Wilber es in sein integrales Metamodell einbaute. Wilber verband Spiral Dynamics mit östlicher Mystik, westlicher Psychologie und systemischer Philosophie. Er erkannte:

 

Die Entwicklung durch die Farbmeme ist eine notwendige Bedingung – aber kein Garant für Erwachen.

 

Sein zentraler Beitrag: Die Unterscheidung zwischen "horizontaler Entwicklung"  (mehr Komplexität) und "vertikaler Transzendenz" (Erwachen, Leere, Nicht-Zweiheit). Wer Spiral Dynamics versteht, begreift das Spielfeld. Wer "erwacht", steigt aus dem Spiel aus – oder spielt es ganz anders.

 

​

Spiral Treppe
Spiral DNA

​​

Definition von vMEM (value Meme)

​

Ein vMEM ist ein komplexes, dynamisches Wertesystem, das ein bestimmtes Weltbild, spezifische Denk- und Verhaltensmuster sowie eine bestimmte Interpretation von Realität formt.

Es beschreibt:

  • wie Menschen denken (nicht nur was sie denken),

  • was sie antreibt, woran sie glauben,

  • und wie sie ihr Leben organisieren – abhängig von ihrer Umwelt und ihrer Reife.

  • ​

Die drei zentralen Merkmale eines vMEM

​

  1. Systemischer Wertemodus
    Es handelt sich nicht um isolierte Werte (wie „Hilfsbereitschaft“), sondern um komplexe Denkmuster, die ganze Wertestrukturen erzeugen.

  2. Adaptives Reaktionsmuster
    Ein vMEM entwickelt sich als Antwort auf bestimmte Lebensbedingungen (z. B. Chaos, Überfluss, Bedrohung, Sinnverlust).

  3. Bio-psycho-soziales Koordinatensystem
    Es beeinflusst die Biologie (z. B. Stressreaktionen), Psychologie (z. B. Selbstbild) und Gesellschaftsstruktur (z. B. Regierungssysteme) zugleich.

​

Im Graves Value System werden diese vMEME durch Buchstabencodes repräsentiert. Don Beck und Christopher Cowan gaben den vMEMs zurätzlich noch eine Farbmetapher. 

​

Der Übergang von einem vMEM ins nächste

​

1. Was ist ein Übergang überhaupt?
​

Ein Übergang von einem vMEM zum nächsten ist kein linearer Aufstieg, sondern ein Bruch im bisherigen Lebensschema. Er geschieht selten freiwillig – meist, wenn das bisherige Wertesystem nicht mehr trägt. Es ist ein Prozess mit drei Phasen:

  1. Sättigung: Das aktuelle vMEM erfüllt seine Funktion – aber beginnt, sich selbst zu widersprechen.

  2. Dissonanz: Innere oder äußere Konflikte zeigen: Diese Sichtweise reicht nicht mehr aus.

  3. Transformation: Wenn die alte Struktur kollabiert, entsteht Raum für ein neues Wertesystem.

​

2. Mechanismen des Übergangs

​

  • Nicht rational steuerbar: Der Übergang ist kein „Upgrade“ durch Entscheidung, sondern ein emergenter Prozess, ausgelöst durch Lebensumstände, Krisen oder Grenzerfahrungen.

  • Widerstand gegen das Neue: Das bisherige Selbstbild verteidigt sich oft heftig gegen die nächste Stufe. Jeder vMEM sieht sich selbst als „normal“ und andere als „verwirrt“ oder „gefährlich“.

  • Regression möglich: Bei Überforderung (z. B. durch Trauma) kann der Mensch in frühere vMEMs zurückfallen – besonders Rot oder Blau.

​

Die Spiral Dynamics Doppelhelix – ein Tanz zwischen Ich und Wir

​

Was bedeutet "Doppelhelix" in Spiral Dynamics?

​

Statt Spiral Dynamics als einfache Leiter zu sehen, ist das Bild einer Doppelhelix treffender. Ähnlich der DNA besteht sie aus zwei sich umeinander windenden Strängen:

  • Der eine steht für individualistische vMEMs (Ich-orientiert)

  • Der andere für kollektivistische vMEMs (Wir-orientiert)

Zwischen diesen Polen schwingt die Entwicklung – wie ein Pendel, das mal nach innen (Selbstverwirklichung), mal nach außen (Gemeinschaft) ausschlägt.

​

​

Warum dieses Pendel wichtig ist

​

Jede Stufe reagiert auf die Begrenzung der vorherigen:

  • Nach Ich-Fixierung (z. B. Orange) entsteht Sehnsucht nach Gemeinschaft (Grün)

  • Nach Wir-Übertreibung (z. B. Grün) entsteht Drang nach Klarheit und Eigenverantwortung (Gelb)

Das Pendel erzeugt Reifung durch Spannungsverarbeitung.

​

Wann die Helix bricht

​

Bis Gelb bleibt das Spiel dual: Ich vs. Wir, Aktivität vs. Reflexion. Aber in Türkis – oder darüber hinaus – beginnt das Ende der Bewegung:

  • Das Ich wird durchschaut – nicht überwunden, sondern durchlichtet

  • Das Wir wird nicht angestrebt – es wird erfahren

  • Die Spirale löst sich – es bleibt Stille, Handlung ohne Zentrum

​

Fazit zur Doppelhelix

​

Spiral Dynamics beschreibt keinen linearen Fortschritt, sondern eine rotierende Bewegung zwischen Selbstbehauptung und Selbsthingabe.

Wer durch diese Helix geht, reift. Wer sie durchschaut, erwacht.

​

​

Survival Sense

​

 

🟤 Beige – SurvivalSense

 

Entstehung:  vor rund 100.000 Jahren

Organisationsform: lose Horden ohne dauerhafte Struktur

Eintritt: Geburt, Trauma, Notlage

Austritt: durch Sicherheit, soziale Struktur

Erstes Aufkommen: Säuglingsalter (0–12 Monate)

 

Beige repräsentiert das nackte Überleben. Es gibt keine bewusste Ego-Struktur, keine reflektierte Erfahrung von „Ich bin“. Handeln ist reaktiv, nicht intentional. Im spirituellen Kontext ist Beige kaum erfassbar – doch paradoxerweise ist dies der einzige Zustand, in dem *kein Ego* vorhanden ist, das erwachen könnte oder müsste.

 

Aus Sicht des Erwachens bedeutet das: *hier ist noch kein Schleier, aber auch kein Auge, das sieht. In Extremsituationen (Trauma, Krieg, geistiger Verfall) kann ein Mensch zeitweilig in diesen Zustand zurückfallen. Ein Zustand jenseits des Ich – aber auch jenseits von Freiheit. Es gibt kein Leiden im Sinne des Dukkha, da kein Selbst existiert, das dieses Leid interpretieren könnte. Doch physischer Schmerz und existentielle Angst sind massiv.

​

Wäre eine Regression auf Beige die Lösung? Nein, es wäre ein evolutionärer Rückschritt. 

Kin Spirit

​

​

 

 🟣 Purpur – KinSpirits

 

Entstehung:  vor ca. 50.000 Jahren

Organisationsform:  Clan, Totemismus, Ritualbindung

Eintritt:  bei Suche nach Zugehörigkeit und Schutz

Austritt: durch Entzauberung oder Dominanz

Erstes Aufkommen: Kleinkind, 1–3 Jahre

 

In Purpur entsteht das erste "personalisierte Ich" – nicht als Individuum, sondern als Teil eines magischen, emotional verschmolzenen Clans. Das Ego ist eingebettet in Rituale, Ahnenglauben und Tabus. Der Einzelne existiert nur als Funktion des Ganzen. Alles ist beseelt, alles hat Bedeutung.

​

Im Kindesalter sind es die Krokodile unter dem Bett oder die Monster im Schrank. Dinge werden mit Leben und Identität belegt. Naturvölker, die bis heute noch ihren Schwerpunkt in Purpur haben, glauben an Naturgeister und das der Baum eine Seele hat. 

​

Im betriebswirtschaftlichen Zusammenhang steht Purpur für das Firmenlogo, die Firmengeschichte, der Gründerkult und in einigen Familienbetrieben die Clanstruktur und die Thronfolge. Schwer von Purpur beeinflusst ist auch die Mafia und die New Age Szene, nur jeder auf eine ganz spezielle Weise. 

 

Spirituell äußert sich Purpur in magisch-mystischen Praktiken, Schamanismus, Animismus – aber ohne kritisches Bewusstsein. Erwachen wird nicht gesucht, sondern „Gnade der Geister“. Das Ego ist formend, aber unreflektiert. Trancezustände, ekstatische Verschmelzung oder Angst vor Fluch und Schande bestimmen das Erleben.

 

Erwachen auf dieser Stufe wäre eine *spontane Leereerfahrung* – oft ausgelöst durch Naturerleben, Schock oder Vision – aber ohne Integration. Der Weg zu echtem Erwachen ist hier noch weit:

 

das Ich ist jung und glaubt noch an alles.

​

 

​

Power God

​

 

🔴 Rot – PowerGods

 

Entstehung:  vor ca. 10.000 Jahren

Organisationsform:  Dominanz, Gefolgschaft, Kriegermacht

Eintritt:  beim Entdecken von Machtimpulsen

Austritt: durch Begrenzung, Scheitern, Regelbindung

Erstes Aufkommen: 3–6 Jahre

 

Rot ist die Geburt des autonomen Egos. Hier taucht der erste „Ich-Wille“ auf. Das Kind sagt: „Meins!“ – und meint es. In Gesellschaften wird diese Stufe durch heroische Mythen, Heldenkult, Eroberung und Blutrache geprägt.

​

Das vorangegangen Purpur hat einen Haken. Die Clanstruktur erfordert als Nachfolger des obersten Führers ein Kind dessen. Bei Naturvölkern ist es stets der älteste Sohn. Ist dieser ein Idiot, haben andere, durchaus fähigere Clan-Mitglieder keine Chance.

 

Im schlimmsten Falle muss man sich des unfähigen Führers entledigen, um den Clan zu schützen. Wenn also besonders Fähige eines Clans ihr Potential entfalten wollen, müssen sie den Clan, Stamm, Sippe verlassen und die Welt für sich erobern. Rot ist geboren. Das Ego setzt sich durch. Das Ego erlebt sich als Zentrum, als Macher, als Kraft. Spiritualität wird mit Macht gleichgesetzt:

 

Ich manifestiere, ich bin göttlich, ich schaffe Realität.

 

Viele moderne „Selbstermächtigungs-Gurus“ operieren aus dieser Struktur.

 

Erwachen ist hier ein Fremdwort. Wenn es auftritt, wird es in eine grandiose Ego-Geschichte eingebaut:

 

„Ich bin erleuchtet, folge mir.“

 

Doch das ist kein Erwachen – es ist ein spirituell getarntes Machtspiel.

 

Nur tiefe Niederlagen oder Konfrontation mit Regeln (Blau) können das Ego in Rot zähmen. Erst wenn die Wut nicht mehr trägt, beginnt Reflexion.

​

Rot ist der Boden, auf dem Narzissmus gedeiht

​

In der roten Struktur liegt das Selbstbild nicht in moralischer Ordnung (Blau) oder sozialer Anerkennung (Grün), sondern im sofortigen Selbstausdruck. Kontrolle, Dominanz, Eroberung, Charisma – all das kann narzisstisch überhöht werden.

​

Rot fragt nicht: „Ist das richtig?“, sondern: „Wie wirkt das auf mich?“

Deshalb ist das rote vMEM der natürliche Nährboden für:

  • destruktive Persönlichkeitsstile (z. B. antisoziale Züge)

  • charismatische Sektenführer

  • toxische Unternehmensgründer mit Gottkomplex

  • politische Populisten

  • spirituelle Gurus, die Erwachen zur Machtdemonstration machen

​

Wie kommt man aus diesem Zustand heraus?

​

Rot allein „entwickelt“ sich nicht.
Es muss gestoppt oder gespiegelt werden:

  • Grenzen durch äußere Systeme (z. B. Regeln, Gemeinschaft, Misserfolg)

  • Krise durch Zusammenbruch des Selbstbildes

  • Schmerz durch Verlust von Kontrolle oder Anerkennung

  • Beziehung: Erst echte, nicht-funktionale Begegnung zeigt, dass „Ich“ nicht alles ist

​

Der Übergang aus Rot gelingt nur, wenn das Ich etwas höheres, stabileres erkennt – nicht im Sinne von Macht, sondern im Sinne von Sinn.

​

Blau bietet Halt – Orange bietet Ziel – Grün bietet Spiegelung –
aber Erwachen? Das beginnt erst, wenn Rot stirbt, ohne ersetzt zu werden.

​

Rot ist die Geburt des Ego – Narzissmus ist seine Selbstverherrlichung.
Erwachen ist in diesem Zustand unmöglich, solange nicht das ganze Konstrukt scheitert.

Narzissmus in Rot ist wie eine brennende Fackel, die denkt, sie sei die Sonne.

​

Übergang

​

Im wilden Westen wurden Pferdediebe einfach aufgeknüpft. Das führte zu Familienkriegen, vor allem, wenn die Schuld nicht bewiesen war. Also brauchte man Regeln, einen Sheriff und einen Richter.  Das rote Chaos braucht irgendwann Regeln. Die Voraussetzungen für Blau (Truth Force) sind geschaffen. 

​

Selbt in der Teamentwicklung ist der Übergang von Rot zu Blau ganz entscheidend. In der Phase "Forming", also wenn sich das Team bildet, ist diese Phase der Clanbildung sehr Purpur. Sobald es jedoch ein Ziel zu erobern gibt, entwickelt sich das Team dann in Rot. Konkurrenzdenken, Konflikte, Rivalitäten treten verstärkt auf und behindern die Zielerreichung. Es braucht Regeln. Der Ruf nach Blau wird lauter. 

​

Bei Individuen zeigt sich der Übergang von Rot nach Blau meist im Schulalter, wenn die spielerische Kindheit plötzlich mit Regeln, Zwang, Disziplin, Pünktlichkeit und Autoritätshörigkeit endet. 

​

 

​

Truth Force

​

 

​

 

🔵 Blau – TruthForce

 

Entstehung: vor ca. 5.000 Jahren

Organisationsform: Hierarchie, Liniensystem, Stabliniensystem.

Eintritt: durch Sinnsuche, Schuld, Ordnungshunger

Austritt:  durch Zweifel und Dissonanz. Durch Ineffizienz. 

Erstes Aufkommen:  ab 6 Jahren (mit Eintritt in die Schule)

 

Blau strukturiert. Endlich wird das Ego gezähmt. Es unterwirft sich einer höheren Ordnung: Gott, Staat, Moral. Die Belohnung ist innerer Halt – die Gefahr ist Fanatismus. In spiritueller Hinsicht bringt Blau die großen Religionen hervor. Regeln, Dogmen, Rituale – sie ordnen das Leben. Doch sie tun es *von außen*.

​

Wo treffen wir Blau an?
​

Blau dominiert überall dort, wo Ordnung, Disziplin, Gehorsam und absolute Wahrheit im Zentrum stehen:

  • In religiösen Institutionen: Kirche, Moschee, Synagoge (in ihrer konservativen Ausprägung)

  • In Militär, Polizei, Justiz: klare Regeln, Hierarchie, Ehre, Pflicht

  • In Schulsystemen: autoritärer Frontalunterricht, Noten, Moralpädagogik

  • In Bürokratien: Regeln über Menschen, formale Gerechtigkeit statt lebendige Beziehung

  • In konservativen politischen Bewegungen: „Zurück zu den Werten“, Nationalstolz, Ordnungsideologie

  • In vielen spirituellen Gruppen: traditionelle Klöster, dogmatische Sanghas, Gehorsam gegenüber einem Guru

​

Im Alltag:

  • Wenn Menschen „nach Vorschrift“ handeln

  • Wenn Aussagen wie „Man muss eben...“ oder „Das gehört sich so“ fallen

  • Wenn Menschen Schuld, Sünde, Tugend und Strafe als zentrale Orientierung leben

​

Was motiviert zu Blau?
​

Blau entsteht als Antwort auf das Chaos von Rot. Wenn rohe Macht (Rot) zu Leid, Zerstörung oder innerem Durcheinander führt, entsteht der Wunsch nach Halt, Struktur und höherer Ordnung.

Typische Motivationsfaktoren:

  • Erschöpfung durch Chaos
    → „Ich will, dass endlich klare Regeln gelten.“

  • Sinnsuche
    → „Wozu das alles?“ – Blau gibt metaphysische Antworten.

  • Schuld und Reue
    → „Ich habe gesündigt.“ → Blau bietet Läuterung und Vergebung – aber nur durch Gehorsam.

  • Angst vor dem eigenen Ego
    → Blau bietet Schutz durch Unterwerfung: „Nicht mein Wille, sondern Deiner geschehe.“

  • Sozialer Aufstieg durch Regelkonformität
    → „Wer sich anpasst, wird belohnt.“

Blau gibt Stabilität. Es baut Zäune, damit man sich nicht selbst verliert.

​

Was motiviert, aus Blau wieder auszusteigen?
​

a) Innere Dissonanz

Wenn die dogmatische Struktur nicht mehr zur inneren Erfahrung passt:

„Ich tue alles richtig – aber es fühlt sich nicht mehr wahr an.“

Beispiele:

  • Der Pfarrer, der betet, aber keine Gegenwart spürt

  • Die Ordensschwester, die zweifelt, aber nicht zweifeln darf

  • Der Polizist, der spürt, dass das Gesetz ungerecht ist

​

b) Begegnung mit anderen Wahrheiten

Wenn jemand erkennt: „Es gibt andere, völlig gegensätzliche Systeme – und sie funktionieren auch.“

Das Relativieren beginnt. Der Glaube wird porös.

​

c) Widersprüche in der Autorität

Blau funktioniert nur, wenn die „höhere Ordnung“ glaubwürdig bleibt. Sobald Korruption, Doppelmoral oder Machtmissbrauch sichtbar werden, zerfällt die Struktur.

„Wie kann ein Gott der Liebe ewige Höllenqualen verhängen?“
„Warum darf ich nicht fragen, ohne als Abweichler zu gelten?“

​

d) Kognitive Reifung

Manche Menschen „wachsen aus Blau heraus“, wenn das Denken komplexer wird. Sie beginnen Fragen zu stellen, die Blau nicht beantworten kann, ohne sich selbst zu verraten.

„Was ist Wahrheit wirklich?“
„Wer sagt, dass deine Moral die richtige ist?“
„Ist Gehorsam Tugend – oder Feigheit?“

​

Blau im Nationalsozialismus: Der Wille zur Ordnung – instrumentalisiert vom Willen zur Macht

​

Struktur & Ästhetik: tiefblau
​

  • Ordnung, Disziplin, Gehorsam: Parade, Uniform, Befehl

  • Mythischer Sinnrahmen: „Volksgemeinschaft“, „Schicksalskampf“, „Blut und Boden“

  • Übergeordnete Wahrheit: Führerworte, Rassenideologie, Schicksalsglaube

  • ​

Motivstruktur: rot unter der Oberfläche

​

  • Machtwille, Narzissmus, Gewaltlust: zentrale Motive der Führung

  • Zwangshafte Loyalität: nicht aus Einsicht, sondern aus Angst, Manipulation und Gruppendruck

  • Kultische Verehrung: Der Führer als gottähnliche Projektion des nationalen Egos

​

Das Blau im Nationalsozialismus war kein ethisches Blau, sondern ein programmierter Gehorsam unter einem roten Kern.

​

Blau wurde missbraucht. Nicht verkörpert.

​

Echtes Blau beruht auf Ethik, kosmischer Ordnung, göttlichem Gesetz.
Im NS-System wurde das Gefühl von Ordnung und Sinn bewusst pervertiert, um einem roten Machttrieb zu dienen:

  • Der Staat war kein moralischer Hüter, sondern ein Werkzeug zur Gewalt

  • Religion wurde instrumentalisiert oder ersetzt (z. B. „Glaube an Deutschland“)

  • Schuld wurde externalisiert („Die Juden sind schuld“) statt internalisiert

Ergebnis: Eine systematische Verdrängung von echter Moral – und gleichzeitig eine totale Identifikation mit einem moralisch aufgeladenen Befehlssystem.

​

Was motivierte Deutschland, in dieses „Blau“ zu gehen?
​

  • Kollektive Kränkung nach dem Ersten Weltkrieg (Versailler Vertrag)

  • Wunsch nach Wiederherstellung von Würde und Ordnung

  • Angst vor Chaos, Kommunismus, Identitätsverlust

  • Gefühl, Teil von etwas „Größerem“ zu sein

  • Entlastung durch Gehorsam: Nicht ich handle – „ich folge nur Befehlen“

​

Blau gibt Sicherheit. Der Nationalsozialismus gab den Menschen das Gefühl von Blau – um sie für ein rotes System gefügig zu machen

​

Blau im sozialistisch-ideologischen Kollektivismus

​

Beispiel: DDR, Maoismus, Stalinismus
Leitbild: „Die Partei hat immer recht.“
Struktur:

  • Ideologie als absolute Wahrheit

  • Der Einzelne ist nur wertvoll, wenn er „für das Kollektiv“ funktioniert

  • Geschichte als moralischer Auftrag

​

Merkmale:

  • Kontrolle über Denken (Meinung = Gefahr)

  • Zensur und Überwachung als Tugend

  • Loyalität wichtiger als Wahrheit

​

Risiko:
Totalitarismus, Entfremdung, Selbstverrat
Chance:
Gerechtere Ressourcenverteilung, soziales Netz (wenn nicht pervertiert)

​

Blau ist kein „Fehler“, sondern eine notwendige Strukturstufe. Ohne Blau keine Gewissen, keine Verlässlichkeit, kein tiefer Halt. Aber:

Wer in Blau stecken bleibt, lebt in einer Welt aus Regeln – nicht aus Wirklichkeit.


Erwachen ist für Blau immer jenseits der Regel. Jenseits von Sünde, Tugend, Gehorsam und Belohnung.

Erwachen aus Blau beginnt nicht mit Rebellion, sondern mit tiefer Ehrlichkeit:

„Ich bin treu – aber leer.“

​

Das Ich sucht Erlösung – aber nicht durch Leerwerden, sondern durch Leistung und Gehorsam. Erleuchtung wird zur Belohnung nach dem Tod. Der Ego-Trick: *Ich bin gut, weil ich glaube.*

 

Viele Menschen bleiben ihr Leben lang in Blau. Das Ego erscheint hier demütig – ist aber subtil selbstgerecht. Erst wenn die Regelwerke zerbrechen oder andere Systeme als gleichwertig erkannt werden, beginnt die nächste Transformation.

​

 

​

Strive Drive

​​​​

 

🟠 Orange – StriveDrive

 

Entstehung: ab 17. Jh. (Aufklärung, Moderne)

Organisationsform: Matrixorganisation Unternehmen, Prozesse. 

Eintritt:  durch Autonomie, Erfolgshunger

Austritt: durch Burnout, Sinnkrise

Erstes Aufkommen in Kindheitsalter: 12–14 Jahre

 

Orange ist das Zeitalter des Individuums. Das Ich wird Unternehmer. Es plant, optimiert, rationalisiert. Wahrheit ist das, was funktioniert. Religion wird ersetzt durch Wissenschaft, Mystik durch Management.

 

Spirituelle Praktiken werden „gehackt“:  Achtsamkeit zur Produktivitätssteigerung, Meditation zum Biohacking. Erwachen wird verkauft – oder belächelt. Das Ego regiert, effizient, zielgerichtet – aber leer.

 

Nur wer das eigene Erfolgskonzept zerbrechen sieht, fragt nach Tieferem. Die erste echte spirituelle Krise kann hier beginnen: *Wenn ich alles erreicht habe – warum fühle ich mich dann hohl?

​

Vom Kirchenstaat zum Rechtsstaat, vom Dogma zur Methode – der Übergang von Blau zu Orange

​

1. Ausgangspunkt: Blau als vorherrschende Ordnung (ca. 1000–1600)
​

  • Blau dominierte Europa: Die Welt war geordnet nach Gottes Plan.

  • Kirche = Wahrheit. Papst = Stellvertreter Gottes.

  • Macht war göttlich legitimiert (Königtum, Lehnssystem).

  • Der Mensch war ein Sünder, Erlösung kam durch Gehorsam.

  • Denken durfte man – aber nur im Rahmen der Doktrin (Scholastik).

  • Das Ich war untergeordnet. Das Wir gehorchte.

​

Sinn kam von oben. Wahrheit stand fest. Zweifel war gefährlich.

​

2. Was führte zur Krise des Blauen?
​

a) Korruption & Machtmissbrauch der Kirche

  • Ablasshandel, Nepotismus, Prunksucht

  • Papsttum als weltliche Macht – statt geistliche Instanz

  • Folge: Vertrauensverlust

​

b) Reformation (ab 1517)

  • Martin Luther: „Sola scriptura“ – nicht Papst, sondern Bibel

  • Rückführung auf individuellen Glauben

  • Erste Dezentralisierung religiöser Autorität

  • Aber: Noch blau – nur anders strukturiert

​

c) Entstehung des Rechtsstaats

  • Trennung von göttlichem und weltlichem Recht

  • Aufstieg weltlicher Herrscher, die sich nicht mehr nur auf die Kirche stützten

  • Erste Ansätze moderner Gesetzgebung (z. B. Codex Napoléon)

​

Blau begann zu bröckeln – es entstanden Zwischenräume.

​

3. Der orange Durchbruch – Aufklärung und wissenschaftliche Revolution
​

Ab ca. 1650 begann sich das orange vMEM durchzusetzen – zunächst in kleinen Kreisen:

  • Kopernikus, Kepler, Galilei: Die Erde ist nicht Mittelpunkt → kosmische Dezentrierung

  • Francis Bacon: Empirie statt Autorität → Geburtsstunde der wissenschaftlichen Methode

  • René Descartes: „Cogito, ergo sum.“ → Beginn des autonomen Subjekts

  • Isaac Newton: Das Universum ist berechenbar → Naturgesetze statt göttlicher Wille

  • John Locke, Montesquieu, Rousseau: Menschenrechte, Gewaltenteilung, Vertragstheorie

  • Voltaire, Kant, Diderot: Vernunft als Maßstab, Aufklärung als Emanzipation

Orange betrat die Bühne – nicht mit Feuer, sondern mit Verstand.

​

5. Die orange Struktur: Welt als Spielplatz des Verstandes
​

  • Wissenschaft ersetzt Offenbarung

  • Fortschritt ersetzt Erlösung

  • Markt ersetzt göttliche Ordnung

  • Bildung ersetzt Gnade

  • Leistung ersetzt Buße

  • Der Mensch wird zum Subjekt – und zum Objekt zugleich

​

Blau sagte: „So ist es.“
Orange sagt: „Was kann ich daraus machen?“

​

Der Übergang von Blau zu Orange war kein abrupter Bruch – sondern ein allmähliches Verdunsten der alten Autorität.


Was blieb, war ein offener Raum – und Orange füllte ihn mit Forschung, Ratio, Freiheit, Funktionalität.

Doch: Der Preis war hoch.


Die Welt wurde berechenbar – aber auch entzaubert.
Der Mensch wurde selbstbestimmt – aber auch verantwortlich.
Es war der Beginn des Fortschritts – und der Entfremdung.

​

Die Schwächen von Orange – und warum sie das grüne Meme hervorriefen

​

1. Was Orange stark machte: Ratio, Fortschritt, Erfolg
​

Orange war eine Befreiung von der dogmatischen Enge des Blauen:

  • Wissenschaft statt Glauben

  • Markt statt Gehorsam

  • Selbstverwirklichung statt Unterwerfung

  • Leistung statt Abstammung

Es war der Siegeszug der Aufklärung, des Kapitalismus, der bürgerlichen Freiheit.

Orange versprach: Du kannst alles erreichen – wenn du dich nur anstrengst.

​

2. Doch Orange trägt seinen eigenen Schatten in sich
​

a) Instrumentalisierung statt Beziehung

  • Alles wird zu einem Mittel für ein Ziel: Menschen, Natur, Zeit, sogar Bewusstsein

  • Der Mensch wird funktionalisiert: Was bringst du? statt Wer bist du?

​

b) Isolation

  • Autonomie wird zur Einsamkeit

  • Selbstverwirklichung wird zur Selbstoptimierung

  • Zwischenmenschliche Nähe wird durch Effizienz ersetzt

​

c) Wertverlust

  • Moral wird relativ: Was „funktioniert“, gilt als legitim

  • Wahrheit wird zur Statistik, Emotion wird „irrational“

  • Religion, Kunst, Rituale verlieren ihre Tiefe – sie werden „Geschmackssache“

​

d) Naturzerstörung

  • Erde wird als Ressource behandelt – nicht als lebendiges System

  • Ökologische Krisen, Klimawandel, Entfremdung vom Lebendigen

​

e) Ausgrenzung und Ungleichheit

  • Gewinner und Verlierer entstehen systemisch

  • Zugang zu Bildung, Kapital, Einfluss ist ungleich verteilt

  • Wer scheitert, gilt als selbst schuld

Orange befreit das Ich – aber vergisst das Wir.

​

3. Warum Grün entstehen musste

​

Grün ist nicht einfach „nächste Stufe“ – es ist die psychologische und soziale Antwort auf die Leere des Erfolgs:

  • Nach Wachstum: Sehnsucht nach Tiefe

  • Nach Freiheit: Sehnsucht nach Beziehung

  • Nach Rationalität: Bedürfnis nach Gefühl

  • Nach Kontrolle: Öffnung für Loslassen

​

Grün sagt:

„Du bist nicht dein Job.“
„Die Welt ist nicht nur eine Maschine.“
„Verbindung ist wichtiger als Gewinn.“
„Heilung ist wichtiger als Effizienz.“

​

Grün rehabilitiert:

  • Mitgefühl

  • Ganzheit

  • Natur

  • Intuition

  • Gemeinschaft

  • Sinn

​

Human Bond

​​​​

 

 

🟢 Grün – HumanBond

 

Entstehung: ab ca. 1850 (Romantik, Gegenmoderne)

Organisationsform:  TEAM, Therapiegruppen, NGOs, Agile Methoden (in Verbindung mit Orange). 

Eintritt: durch Sehnsucht nach Heilung und Sinn

Austritt: durch Frust an Entscheidungsunfähigkeit

Erstes Aufkommen:  18–30 Jahre

 

Grün entdeckt das Herz. Das Ich sucht Verbindung, Empathie, Frieden. Hier entstehen Heilkreise, Genderdebatten, Gemeinwohlökonomie, integrative Spiritualität. Alles ist „verbunden“ – doch nichts ist transzendiert.

 

Spirituell ist Grün hochaktiv: Yoga, Atemarbeit, Retreats, Heilung des inneren Kindes. Aber das Ego ist noch da – es hat nur das Kostüm gewechselt. Jetzt ist es das mitfühlende, sensible, verletzliche Ich.

 

Der Fehler: Erwachen wird mit Gefühl verwechselt. *Wenn ich tief berührt bin, bin ich aufgewacht. Nein. Du bist nur weich geworden. Noch nicht leer.

 

Grün bleibt oft stecken, weil es keine Autorität anerkennen will – auch keine der Stille.

 

Grün und Wokismus – Mitgefühl als Moralmaschine

​

1. Was ist „Wokismus“ im Kern?
​

Wokismus (von „to be woke“ - "erwacht" sein) bezeichnet ursprünglich ein waches Bewusstsein für soziale Ungerechtigkeit, insbesondere in Bezug auf:

​

  • Rassismus

  • Sexismus

  • Klassismus

  • Transphobie

  • Kolonialgeschichte

  • Machtstrukturen aller Art

​

Aus Spiral-Dynamics-Sicht ist Wokismus eine grüne Bewegung, die das Mitfühlen, das Hören marginalisierter Stimmen und die Auflösung von Machtasymmetrien ins Zentrum rückt.

​

„Wir wollen eine gerechte, empathische, inklusive Gesellschaft – ohne Ausgrenzung.“

​

Ein zutiefst grünes Ideal.

​

2. Woran erkennt man das grüne vMEM im Wokismus?
​

  • Moralischer Universalismus: „Jeder Mensch hat denselben unantastbaren Wert.“

  • Sprache als Realität: „Worte schaffen Wirklichkeit – deshalb müssen sie achtsam gewählt werden.“

  • Dekonstruktion von Autorität: „Wer spricht, aus welcher Position, mit welcher Macht?“

  • Systemkritik statt Individualschuld: „Es geht nicht nur um Rassisten, sondern um rassistische Strukturen.“

  • Identitätspolitik: Anerkennung von Vielfalt statt normativem Denken

  • Trauma-Zentrierung: Raum für Heilung, Sicherheit, Anerkennung von Verletzungen

  • Gemeinschaftsethik: „Wir stimmen gemeinsam ab, was richtig ist.“ (z. B. Konsenskultur)

​

3. Was ist die Stärke des grünen Wokismus?
​

  • Sensibilisierung für reale Ungerechtigkeiten

  • Solidarität mit Unterdrückten

  • Heilung kollektiver Wunden

  • Korrektur historischer Arroganz (z. B. Kolonialismus, Patriarchat)

  • Neues Menschenbild: Der verletzliche Mensch wird geschützt – nicht angepasst

​

Grün bringt die Menschlichkeit zurück – nach der Kälte von Orange und der Härte von Blau.

​

4. Wo kippt es? Die Schattenseite des grünen Wokismus

​

Wie jedes Meme, hat auch Grün seine Übertreibung – seinen Schatten. Beim Wokismus zeigt sich das so:

​

a) Moralischer Absolutismus

  • Was mitfühlend gedacht war, wird dogmatisch durchgesetzt:

    „Wer nicht exakt meine Sprache spricht, ist gewaltvoll.“

b) Kollektive Schuldzuschreibungen

  • Komplexe Identitäten werden reduziert: „Weiß = privilegiert = Täter“

  • Verantwortung wandelt sich in pauschale Schuld

c) Emotionaler Totalitarismus

  • Betroffenheit wird zur höchsten Autorität:

    „Wenn ich mich verletzt fühle, musst du falsch liegen.“

d) Cancel Culture

  • Ausgrenzung von abweichenden Stimmen – im Namen der Inklusion

  • Keine Entwicklung mehr, nur Urteil

e) Selbstauflösende Kommunikation

  • Sprachregelungen werden so komplex, dass Verständigung leidet

  • Empathie schlägt um in Kontrolle

​

Der Schatten von grünem Wokismus: Gefühl ersetzt Urteil – Moral ersetzt Wahrheit.

​

5. Warum das trotzdem wichtig war
​

Wokismus war – und ist – eine notwendige Reaktion auf die Blindheit von Orange und die Unterdrückung durch Blau:

  • Orange sah Effizienz, aber keine Ungleichheit

  • Blau sah Ordnung, aber keine Stimme für die Schwachen

  • Rot sah Macht, aber kein Mitgefühl

Grün sieht Verletzlichkeit – und das war längst überfällig.

​

6. Wie geht es weiter? Vom Wokismus zu Gelb
​

Der Weg aus dem grünen Übermaß führt nicht zurück zu Blau oder Orange – sondern vorwärts nach Gelb, also:

  • Relativierung der Perspektiven

  • Akzeptanz von Komplexität

  • Fähigkeit zur Empathie ohne Dogma

  • Differenzierung ohne Trennung

​

Gelb erkennt:

„Gefühl ist wichtig – aber nicht unfehlbar.“
„Macht existiert – aber nicht jeder ist Täter oder Opfer.“
„Sprache wirkt – aber sie ist nicht die Welt.“

​

Wokismus ist grün – aufrichtig, idealistisch, heilend.
Doch wie jede Bewegung, die zur Norm wird, droht er zu erstarren – und das zu reproduzieren, was er bekämpfen will: Ausgrenzung, Kontrolle, Zwang.

Was als Empathie begann, darf nicht in Moralismus enden.

Die Einladung an Grün:
Sieh dich – auch in deinem Schatten.
Und dann: Lerne Gelb zu lesen.

​

​

 

ChatGPT Image 27. Juni 2025, 20_54_51.png

First Tier und Second Tier – die Tonleiter des Erwachens

​

1. Was ist der „First Tier“?

​

Im ersten Bewusstseins-Tier (Ebene Beige bis Grün) bewegt sich das Ich durch verschiedene Überlebens-, Macht-, Moral- und Beziehungswelten. Jede Stufe hat ihre eigene Wahrheit – doch alle teilen ein zentrales Merkmal

​

Sie halten ihre Sichtweise für die richtige!!!

​

  • Beige: Überleben ist alles

  • Purpur: Ahnen führen uns

  • Rot: Ich nehme mir, was ich will

  • Blau: Gott sagt, was richtig ist

  • Orange: Der Verstand beweist, was wahr ist

  • Grün: Gefühl entscheidet, was gut ist

  • ​

Jede Ebene will Recht behalten. Jede verteidigt ihre Welt – auch gegen die anderen.

Der First Tier ist wie eine Tonleiter mit sechs Tönen – jeder Ton klingt anders, aber jeder denkt, er sei die Melodie selbst.

​

Jeder Ton glaubt, er sei die ganze Musik.

​

2. Der Bruch – oder: Warum der siebte Ton nicht mehr klingt wie die anderen
​

Dann geschieht etwas Unerwartetes:

Flex Flow

🟡 Gelb – FlexFlow

 

Entstehung:  seit ca. 1970 (Systemtheorie, Integral)

Organisationsform:  Netzwerke, Zellen, postideologische Teams

Eintritt: durch Meta-Denken, Relativierung aller Perspektiven

Austritt: nur durch spirituellen Kollaps oder Regress

Erstes Aufkommen:  selten vor 35 (wenn überhaupt).

 

Gelb ist die erste wirklich post-egoische Stufe. Das Ich sieht sich selbst. Es erkennt, dass es ein Konstrukt ist. Es lernt, in Systemen zu denken. Alles ist relativ – und trotzdem bedeutungsvoll.

 

Spirituell beginnt hier das echte Erwachen. Nicht als Gefühl. Sondern als klare, nüchterne Erkenntnis:

 

Ich bin nicht dieses Spiel.

 

Doch auch hier lauert Gefahr. Das Ego kann sich in die Meta-Analyse flüchten, kann mit Erwachen spielen – ohne je zu verschwinden. Gelb weiß alles – aber hat sich noch nicht geopfert.

 

Erst wenn der Intellekt stirbt – beginnt die Stille.

​

Systemtheorie – Denken in Beziehungen

​

Die Systemtheorie entstand im 20. Jahrhundert als Versuch, die Welt nicht mehr über Dinge, sondern über Beziehungen, Prozesse und Rückkopplungen zu verstehen. Sie ist keine einheitliche Theorie, sondern ein Denkrahmen, der in Biologie, Soziologie, Psychologie, Kybernetik und Kommunikationstheorie unterschiedliche Ausformungen fand. Was sie verbindet, ist die radikale Abkehr vom linearen, kausalen Denken der klassischen Wissenschaft hin zu einem dynamischen, zirkulären Weltbild.

​

Im Zentrum steht die Einsicht:

Ein System ist mehr als die Summe seiner Teile.
Es erzeugt durch seine Struktur die Realität, auf die es reagiert.

​

Das bedeutet: Systeme sind autonom, operational geschlossen, aber strukturell gekoppelt. Sie erzeugen ihre Umwelt durch ihre eigene Struktur – und können nur das wahrnehmen, wofür sie „offen“ sind. Ein Nervensystem z. B. kann keine Töne oder Bilder „sehen“, sondern verarbeitet Reize gemäß seiner eigenen Organisation.

​

Einflussreiche Denker der Systemtheorie
​

  • Ludwig von Bertalanffy war einer der ersten, der das Denken in offenen Systemen formulierte. Seine Allgemeine Systemtheorie stellte die Idee in Frage, dass man komplexe Phänomene durch lineare Ursache-Wirkung-Beziehungen verstehen könne.

  • Norbert Wiener prägte mit der Kybernetik das Verständnis von Rückkopplung, Steuerung und Selbstregulation – entscheidend für das Verständnis lebender Systeme und Maschinen gleichermaßen.

  • Gregory Bateson brachte systemtheoretisches Denken in die Anthropologie und Psychotherapie. Seine These: "Information ist der Unterschied, der einen Unterschied macht." Er erkannte, dass Kommunikation keine Informationsweitergabe ist, sondern ein wechselseitiges Deuten und Reagieren im Rahmen eines Systems.

  • Humberto Maturana und Francisco Varela formulierten die Theorie der Autopoiesis (Selbsterschaffung lebender Systeme). Ein lebendes System erzeugt seine eigene Organisation permanent selbst – es lebt durch das Aufrechterhalten seiner Struktur, nicht durch äußere Steuerung.

  • Niklas Luhmann brachte diese Gedanken in die Soziologie und formulierte eine Gesellschaftstheorie, die soziale Systeme als autopoietische Kommunikationssysteme beschreibt. Für ihn kommuniziert nicht der Mensch, sondern die Kommunikation kommuniziert – ein radikaler Bruch mit humanistischem Denken.

​

Radikaler Konstruktivismus – Realität ist gemacht, nicht gegeben

​

Der Konstruktivismus ist eng mit der Systemtheorie verwandt, geht aber noch weiter in seiner erkenntnistheoretischen Radikalität. Er stellt nicht nur die Frage: Wie funktioniert ein System? – sondern: Woher wissen wir überhaupt, was wir zu wissen glauben?

​

Der zentrale Gedanke lautet:

Wirklichkeit ist nicht objektiv erfahrbar.


Sie ist ein Ergebnis von Konstruktion innerhalb eines kognitiven Systems.

Das bedeutet: Jeder Mensch lebt in einer von ihm erzeugten Welt – nicht als Phantasie, sondern als durch sein Nervensystem, seine Sprache, seine Kultur und seine Geschichte geformte Wirklichkeitsblase. Wahrheit existiert nicht „draußen“, sondern als das, was sich in der Praxis bewährt.

Wirklichkeitskonstruktion ist dabei nicht willkürlich, aber immer subjektgebunden. Kein Beobachter kann sich außerhalb seiner Beobachtungsstruktur stellen.

​

Wichtige Vertreter des Konstruktivismus

​

  • Ernst von Glasersfeld war einer der bedeutendsten Vertreter des radikalen Konstruktivismus. Für ihn ist Lernen ein aktiver Konstruktionsprozess, keine Übernahme von „richtigen“ Vorstellungen.

  • Heinz von Foerster, Kybernetiker der zweiten Ordnung, sagte: „Objektivität ist die Illusion, dass Beobachtungen ohne Beobachter möglich sind.“ Seine Arbeiten zeigen, dass jede Beschreibung der Welt immer auch eine Beschreibung des Beschreibenden ist.

  • Paul Watzlawick, ebenfalls stark von Bateson und Foerster beeinflusst, trug den Konstruktivismus in die Psychotherapie. In seinem berühmten Buch „Wie wirklich ist die Wirklichkeit?“ zeigt er auf, wie unsere sozialen und psychischen Realitäten durch Sprachspiele, Bedeutungen und kulturelle Konstruktionen entstehen.

​

Systemtheorie und Konstruktivismus – Zwei Seiten derselben Ungewissheit

​

Während die Systemtheorie den organisatorischen Aufbau von Realität beschreibt, liefert der Konstruktivismus die epistemologische Grundlage:
Wie wir erkennen, ist abhängig davon, wie wir gebaut sind – biologisch, kulturell, sprachlich.

In Kombination ergeben sie eine anti-essenzialistische, dynamische Weltsicht, in der sich Sinn, Identität, Wahrheit und Realität nicht aus Dingen, sondern aus Beziehungen und Prozessen ergeben.

​

Was daraus folgt

​

  • Es gibt keine „objektive Wirklichkeit“ – nur konsistente Konstruktionen

  • Es gibt keine „Wahrheit an sich“ – sondern nur kontextsensitive Passungen

  • Lernen, Veränderung und Erkenntnis erfolgen nicht durch neue Inhalte, sondern durch neue Strukturen der Unterscheidung

  • Jede Form von Selbstbild, Weltbild, Gottesbild – ist ein Bild, nicht das Ding selbst

​

Und genau hier wird der Brückenschlag zum Buddhismus möglich –
denn auch dort heißt es: „Alles Bedingte ist leer von Eigenexistenz.“

Aber diese Verbindung wäre ein eigenes Kapitel.

Holistic View

🔵  Türkis – Holistic Flow

 

Entstehung: emergent

Organisationsform:  transpersonale Netzwerke, emergente Intelligenz

Eintritt:  durch totale Ent-Identifikation

Austritt:  nicht möglich

Erstes Aufkommen: sehr selten, post-kollapsiv

 

Über das türkise vMEM werde ich mich bewusst kurz halten, da es statistisch betrachtet (noch) zu wenig vorkommt. Graves hat sein Wertesystem nur bis Gelb beschrieben, weil ihm für Türkis zu wenige Daten vorlagen. Seine Schüler Beck und Cohan haben Türkis dennoch beschrieben und gleich eine weitere, Neunte Ebene (Korallrot) gewissermaßen "vor reserviert". 

​

Türkis ist kein Zustand, sondern ein Auflösen aller Zustände. Das Ego ist nicht mehr da. Gedanken tauchen auf – aber keiner ist mehr identifiziert. Handlung geschieht – aber niemand handelt.

 

Erwachen geschieht. Nicht jemand erwacht – sondern das, was war, stirbt. Was bleibt, ist Leere. Frieden. Bewegung ohne Zentrum.

 

Türkis ist oft nicht sichtbar. Es ist keine Rolle, kein Stil, kein Dogma. Nur: Präsenz. Stille. Radikale Freiheit.

​

Mit anderen Worten: Ist erst mal ein Großteil der Weltbevölkerung erwacht, ist eine türkise Welt Realität geworden. 

ChatGPT Image 27. Juni 2025, 21_15_58.png
Duo

Meines Wissens nach hat Clare Graves die Ebene 8 Holistic View - Türkis nicht beschrieben. Die Datenlage war damals einfach zu mau. Auch heute kann sich ein verschwindend geringer Anteil derer, die Türkis verinnerlicht haben,  ziemlich gut vor neugierigen Doktoranden verstecken. Seine Schüler Beck und Cowan haben dann Türkis nachträglich beschrieben und gleich auch schon mal die Farbe "Korallrot" reserviert, um zu signalisieren, dass die Entwicklung weiter geht. Tut sie das wirklich?  Wilber geht in seinem Modell sogar noch weiter. Ich kann ihm aber nicht folgen, da dies für mich persönlich zu sehr in den Bereich der Spekulation geht. Bis zur Ebene 7 Flex Flow (Gelb) herrscht meines Wissens eine umfangreiche und belastbare Datenlage vor. 

Spiral Schnecke

Spiral Dynamics ist die Karte, nicht das Ziel

 

Spiral Dynamics erklärt Entwicklung, nicht Befreiung. Es ist eine Karte der Veränderung – aber keine Landkarte zur Leere. Es beschreibt, wie sich das Ego differenziert, reflektiert, relativiert – aber nicht, wie es sich auflöst. Es ist die Chronik des Traums, nicht das Erwachen daraus.

 

Jede Farbe kann spirituell wirken, weil jede Farbe eine bestimmte Perspektive auf das Leben ermöglicht. Doch Spiritualität ist nicht Erwachen. Ein grün gefühltes Miteinander, ein gelb analysiertes System oder ein türkis wahrgenommener Fluss – all das bleibt innerhalb der Matrix.

 

Das Ich ist es, das Farben sieht. Es ist der Träger des Fortschritts, der Motor des Spiels. Doch genau dieses Ich ist auch das Gefängnis. Solange es da ist – ist Erwachen unmöglich. Denn Erwachen ist nicht der Fortschritt von Stufe zu Stufe, sondern der radikale Zusammenbruch der Vorstellung, dass es je einen Träger dieser Entwicklung gegeben hätte.

 

Der Mythos, dass man sich zur Erleuchtung „entwickeln“ kann, ist der letzte Trick des Ich. Der subtilste. Der spirituellste. Und der letzte, der durchschaut werden muss.

 

Spiral Dynamics ist nützlich – solange du siehst, dass du es bist, der sie benutzt. In dem Moment, wo du glaubst, *du seist Gelb oder Türkis*, hat sie dich wieder eingefangen.

 

Wie Spiral Dynamics konkret bei der Praxis des Erwachens hilft

 

Diagnose: Wo steht der Suchende wirklich?

 

Viele halten sich für "spirituell", sind aber in Wahrheit in einem bestimmten Farbmeme verhaftet. Spiral Dynamics hilft, die Ego-Muster hinter der Spiritualität zu erkennen:

 

  • Grün: „Ich fühle so viel, also bin ich erwacht.“

  • Orange: „Ich habe 10.000 Stunden meditiert, also bin ich erleuchtet.“

  • Blau: „Ich folge den Regeln – das genügt.“

  • Rot: „Ich spüre Kraft – das ist meine Göttlichkeit.“

 

Der Nutzen: Man sieht, ob das Ego nur die Sprache gewechselt hat – oder wirklich beginnt zu zerfallen.

 

Integration: Alte Stufen anerkennen statt bekämpfen

 

Viele Suchende unterdrücken frühere Meme („Ich darf nicht wütend sein“) und erzeugen dadurch neue Schatten. Spiral Dynamics lädt zur ehrlichen Integration ein:

 

  • Rot wird nicht bekämpft, sondern geführt.

  • Blau wird nicht ausgelacht, sondern wertgeschätzt.

  • Orange wird nicht dämonisiert, sondern genutzt.

 

Der Nutzen: Der Suchende lernt, mit allen inneren Stimmen zu sitzen – ohne sich mit ihnen zu verwechseln.

 

Vermeidung erkennen: Spirituelles Ego enttarnen

 

Grün und Gelb sind besonders tückisch:

 

  • Grün flüchtet vor Konfrontation ins Kuscheln.

  • Gelb flüchtet vor Stille ins Denken.

 

Der Nutzen: Man hört auf, „spirituell zu spielen“ – und beginnt, wirklich zu sehen.

 

Werkzeuge pro Stufe gezielt einsetzen

 

Jede Stufe bietet eigene Methoden, um die Praxis zu vertiefen:

 

  • Beige: Körperarbeit, Sicherheit

  • Purpur: Rituale, Naturerleben

  • Rot: Wille, Abgrenzung

  • Blau: Disziplin, Struktur, Ethik

  • Orange: Analyse, Meditationstechniken

  • Grün: Herzöffnung, Schattenarbeit

  • Gelb: Koan, paradoxe Praxis

  • Türkis: reines Sein, Nicht-Tun

 

Der Nutzen:  Der Übende nutzt die Werkzeuge – aber verwechselt sie nicht mit dem Ziel.

 

Erwachenskrisen einordnen

 

Wenn das Selbstbild zerbricht, wirkt es bedrohlich. Spiral Dynamics zeigt:

 

  • Verlust von Blau: Sinnkrise

  • Zusammenbruch von Grün: Vereinsamung

  • Auflösung von Gelb: Kontrollverlust

 

Der Nutzen:* Der Suchende erkennt, was stirbt – und fällt nicht zurück.

 

Lehrer und Gruppen besser einschätzen

 

Spiral Dynamics hilft zu unterscheiden:

 

  • Ist dieser Lehrer wirklich erwacht – oder nur grün?

  • Ist diese Praxis echte Stille – oder nur Performance?

 

Der Nutzen:* Man folgt nicht mehr dem Charisma – sondern der Klarheit.

 

Übergänge bewusst vollziehen

 

Statt sich „aufzuschwingen“, kann man lernen, loszulassen:

 

  • Von Blau zu Orange: Mut zur eigenen Wahrheit

  • Von Orange zu Grün: Scheitern des Selbstoptimierungs-Narrativs

  • Von Grün zu Gelb: Relativierung aller Moral

  • Von Gelb zu Türkis: Aufgabe des Beobachters selbst

 

Der Nutzen:* Kein „Aufstieg“, sondern Durchblick – bis nichts mehr übrig bleibt.

​

 

Fazit: Spiral Dynamics kann zur Praxis des Erwachens beitragen – wenn es nicht zur neuen Identität wird, sondern zum Werkzeug der Entlarvung.

​

ChatGPT Image 27. Juni 2025, 21_15_58.png
bottom of page